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Un groupe radical à Hong-Kong
La communication entre les révolutionnaires des deux côtés du rideau de fer
est l’une des tâches les plus essentielles et les plus difficiles du mouvement
révolutionnaire moderne. Une contribution précieuse à cette rencontre naissante a été faite par les “70”, un groupe libertaire de Hong-Kong qui s’oppose à la fois au capitalisme
occidental et à la bureaucratie capitaliste d’État chinoise, et qui est en relation avec
plusieurs révolutionnaires antibureaucrates échappés de Chine. Au
cours des trois dernières années ce groupe a publié une petite revue, Minus,
qui traite des luttes en Chine et à Hong-Kong, et a édité deux livres: The
Revolution Is Dead, Long Live the Revolution (anthologie d’articles en anglais sur la
dite Révolution culturelle) et Revelations That Move the Earth to Tears
(collection en chinois de contes, poèmes et essais passés en contrebande de la
Chine).
En parlant ici des “70”, je veux dire également les gens
qui, bien qu’ils ne soient pas formellement membres du groupe, ont une relation suivie
avec ses projets, et qui peuvent tous être contactés par la librairie
“1984” (180 Lockhart Road, Wanchai, Hong Kong) [adresse maintenant
périmée].
Les camarades des 70 n’ont que partiellement développé une définition claire
d’eux-mêmes et de leur activité. À ses débuts,
il y a plusieurs années, leur revue en langue chinoise adoptait la présentation
propre aux journaux alternatifs, avec
importations de curiosités contre-culturelles déjà
généralement démodées en Occident. Le premier numéro de Minus comportait
cet avertissement vieillot: “N’oubliez pas que la presse alternative est la
seule source d’informations à laquelle vous pouvez vous fier.” Il
suffit de rappeler
pendant combien de temps tant de journaux alternatifs ont glorifié le régime maoïste
sans la moindre critique, ou comment ils ont minimisé et falsifié la révolte de
Mai 1968 et ont supprimé toute mention au soulèvement ouvrier de 1970 en Pologne, parce que
leur étroite conscience guévariste-tiersmondiste les
rendait complètement incapables de
comprendre de telles luttes. La plupart des premiers journaux alternatifs se sont écroulés
à la suite de la reconnaissance générale de leurs confusions et illusions, ou bien
ils ont dégénéré en revendeurs franchement réformistes de la culture alternative. Minus
a bientôt abandonné son caractère de presse alternative, bien qu’il soit toujours membre du
“Syndicat de la presse underground”.
Le manque d’une auto-définition précise des 70 encourage les travers habituels
aux
“groupes d’affinité” mal définis. Les non-participants avancent sans effort dans
le sillage des projets de ceux qui font preuve de plus d’initiative ou qui semblent avoir
plus d’expérience. Les différences internes sont rarement exposées pratiquement
et
publiquement. Les idées indépendantes, au lieu de mener
à des projets indépendants, sont
réduites au plus petit dénominateur commun et se perdent dans les actions communes,
ce qui mène à l’ennui ou
à la démission. La tolérance tous azimuts des 70s
émousse le tranchant de leurs efforts.
Par exemple, ils ont accordé un interview au journal français Libération,
escamoteur notoire des critiques du
maoïsme, le laissant ainsi libre de déformer leurs positions tout en renforçant son image
de journal objectif qui “présente tous les points de vue”. Ils courent le
risque (surtout ceux qui se sont échappés de Chine) d’être engloutis dans le rôle
spectaculaire de révolutionnaires exotiques, admirés parce qu’ils ne représentent
aucun défi. Ce risque s’aggrave par le manque de clarté sur leur fonctionnement
interne, sur leurs diverses tendances et ruptures, sur leurs expériences antérieures
et les conclusions qu’ils en ont tirées. Une grande partie de leur correspondance
consiste en lettres d’admirateurs n’apportant aucune critique (ni
ne s’attendant à en recevoir), juste en
quête d’un “dialogue” se résumant
à d’interminables banalités ultra-gauchistes réchauffées.
Le manque de clarté des camarades des 70 sur leur propre pratique renforce leur manque
de clarté sur la pratique du mouvement révolutionnaire chinois. Leurs publications ont
présenté des informations précieuses sur les événements et la vie en Chine (Ombres
chinoises de Simon Leys expose combien sont farces les comptes-rendus
des visiteurs en Chine qui avalent naïvement les informations qu’on leur
prodigue au cours de ces voyages rigoureusement organisés); mais ils ont rarement
traité des problèmes tactiques. Ils ont rendu compte de luttes contre la bureaucratie,
mais sans analyser les erreurs et les échecs de ces luttes pour suggérer
comment elles pourraient être différentes la prochaine fois.
L’imprécision théorique des 70 se réflète dans l’éclectisme de
The Revolution Is Dead. Même en laissant de côté les trois articles écrits
à partir de perspectives léninistes, dont les analyses sont explicitement
rejetées par les 70, plusieurs des articles contiennent des formulations
douteuses qui ne sont pas critiquées. Les “Thèses sur la révolution chinoise” de
Cajo Brendel sont déterministes et réductrices. Sa comparaison fastidieuse des
partis communistes chinois et russe renforce l’idée de l’inéluctabilité du régime
bureaucratique. Brendel échoue à formuler les choix, les contradictions
qui se rapportent aux possibilités révolutionnaires. Il minimise le grand
soulèvement de Shanghaï de 1927 (voir La tragédie de la révolution chinoise
de Harold Isaacs) et réduit son écrasement à un caprice de Chiang Kai-shek: d’après Brendel, il l’aurait écrasé “non par crainte d’une
variante prolétarienne de la révolution, mais par mépris du jacobinisme” (thèse
22). Et il ne voit rien d’autre pendant les années 60 qu’un conflit entre la “nouvelle
classe” (les bureaucrates-administrateurs) et les bureaucrates
ultra-conservateurs du Parti, conflit où “la victoire finale de la ‘nouvelle
classe’ sur le Parti est la seule perspective logique” (thèse 60). Les grandes
révoltes armées déclenchées par la “Révolution culturelle”,
et qui ont débordé les deux factions bureaucratiques, ne sont mentionnées qu’une
seule fois, comme “détails”: “On ne peut accorder tous les
détails avec cette structure analytique” (thèse 58). Une “structure
analytique” dans laquelle le prolétariat ne peut jouer aucun rôle sauf celui d’instrument
de telle ou telle classe dirigeante, ou d’un “détail”, est une étrange
perspective pour un soi-disant communiste libertaire.
Tout comme trop d’autres commentateurs sur la Chine, K.C. Kwok prend trop au sérieux
la rhétorique des bureaucrates, en acceptant leurs définitions des questions et en
essayant de suivre les “lignes” continuellement changeantes pour
comprendre qui est à “gauche” ou à “droite”. Son
article “Rien n’est changé malgré tant de bruit” est un fatras confus
provenant de sa tentative de mélanger d’importants emprunts mal digérés du
“Point d’explosion de l’idéologie en Chine” de l’Internationale
Situationniste (texte qui est également inclus dans le livre) avec “Où va la
Chine?” de Shengwulian. “Où va la
Chine?” et “À propos de la démocratie et de la légalité sous le
socialisme” de Li Yizhe sont tous les deux des expressions importantes du
développement, sous des conditions extrêmement difficiles, d’une critique indigène de
la bureaucratie chinoise (à cet égard, ils peuvent être comparés à la “Lettre
ouverte au Parti ouvrier polonais” de Kuron et Modzelewski). Néanmoins, leurs
analyses sont déformées sérieusement par leur tentative de formuler un programme
radical contre la bureaucratie tout en citant la faction de Mao comme un pilier de la
révolution. Interprétés au pied de la lettre, ces articles ne sont que l’expression
des contradictions absurdes de l’idéologie maoïste poussée
à son point d’explosion.
Cependant, dans une grande mesure les auteurs exploitaient sciemment ces contradictions.
L’article de Li, à l’origine une affiche énorme, a pu rester sur les murs de
Canton pendant tout un mois parce que les fonctionnaires locaux ne pouvaient
jamais être
sûrs qu’il ne s’agissait d’une attaque de plus, télécommandée par
le gouvernement, contre les “révisionnistes”; et quand ce texte
a été enfin condamné, et certains passages
qualifiés de “spécialement réactionnaires”, Li a pu démontrer
qu’ils étaient des citations exactes de Mao.
(À la suite de leurs écrits, les auteurs de ces deux textes [Shengwulian
(Yang Hsi-kwang) et Li Yizhe] ont été
envoyés au bagne. Les 70 mènent actuellement une campagne internationale
pour les libérer, ainsi que ceux qui ont été emprisonnés pendant l’émeute de
Tiananmen.)
“Le Crépuscule de la
rationalité” de Yu Shuet et les deux articles de Wu Man contiennent des
renseignements et des éclaircissements précieux, mais en maints endroits
les analyses de ces auteurs se font vagues et idéologiques. Par exemple, Wu
critique Mao parce qu’il “n’a pas interprété le marxisme comme un humanisme pour tenter d’en
conserver les meilleures qualités, mais l’a interprété comme
une méthode dialectique qui serait un outil pour la lutte”. Mais en fait la
méthode dialectique de Marx est souvent un outil utile pour la lutte. Le problème
provient de l’appel à une autorité impliquée
dans une
“interprétation” exégétique, qu’elle soit maoïste ou
“humaniste”. Et Yu dit que “dans le passé, les chefs des
révolutions ont négligé la valeur de l’individu”. Mais
cette constatation n’a rien à voir avec la révolution actuelle: quand les gens
éliminent tout pouvoir extérieur au-dessus d’eux, peu importe si quelqu’un
“néglige la valeur de l’individu”, parce qu’il n’est pas en position d’en
faire quelque chose. Bien sûr, il est naturel que, au coeur de la
réalité brutale du stalinisme, où même les valeurs humaines les plus
modestes sont mutilées au point de
ne plus se concevoir
autrement que comme des idéaux vagues et lointains, les gens s’y raccrochent désespérément. Comme le remarque Wu, “l’autel des grands idéaux” qu’on trouve dans
les poèmes et les contes de Revelations That Move the Earth to Tears
“est un refuge provisoire que ces auteurs ont créé pour s’abriter”. Mais tant
que les aspirations radicales restent “idéales” — c’est-à-dire
tant qu’elles restent
spectaculaires, séparées de la vie et “au-dessus” d’elle, exprimées par
une élite de spécialistes artistiques, idéologiques ou religieux —, cette
dichotomie
erronée entre “réel” et “idéal” renforce implicitement la
bureaucratie en lui reconnaissant un certain
“réalisme”. De la même façon, la référence de Yu à “la
rationalité” est trop ambiguë. Si la bureaucratie se réfère à un rationalisme
vulgaire, cela ne masque guère l’irrationalité délirante au coeur du stalinisme, le
besoin qu’a la bureaucratie de fausser tous les aspects de la vie pour dissimuler le grand
mensonge qui est à sa source même.
BUREAU OF PUBLIC SECRETS
Octobre 1978
Version française de A Radical Group in
Hong Kong. Traduit de l’américain par Ken Knabb
et des amis français. Reproduit dans
Secrets Publics: Escarmouches choisies de Ken Knabb (Éditions
Sulliver).
Anti-copyright.
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