(...) À bien trop peu d’exceptions près, la “démocratie” de la
Nouvelle Gauche n’était qu’un mythe. (...) Quant
à la démocratie participative, qui
aurait brisé
la séparation entre la décision et l’exécution, elle n’était présente que
parmi quelques petits groupes (par exemple, dans quelques-unes des premières expériences
d’agit-prop du mouvement pour les droits civiques dans le Sud) et, bien brièvement, dans
certaines actions de masse telles que l’encerclement spontané de la voiture de police
au début du Free Speech Movement de Berkeley. Le plus souvent la démocratie, s’il y en
avait, n’a duré que le temps nécessaire à l’élection
d’un comité d’organisation.
(...)
La démocratie qui a, tout de même, existé dans les organisations de la Nouvelle
Gauche avait généralement peu de contenu subversif. Le SDS première
mouture a
présenté un
marché d’idées démocratisé qui n’était que les idées d’un marché démocratisé.
“Cette pléthore de questions parcellaires trouve son écho dans le désir, dans
bien des sections du SDS, de décentraliser et de se passer des chefs, ce qui revient
moins à l’absence de chefs qu’à la création des conditions qui permettent
à des chefs de
prendre le pouvoir. (...) Bien des militants n’ont pas vu dans l’autonomie relative des
sections du SDS les premières formes d’une nouvelle organisation hiérarchique (ce
qu’elle est), mais un refus salutaire des hiérarchies, des chefs de cellules et des
présidents ou secrétaires de parti.” (Robert Chasse, The Power of Negative
Thinking, or Robin Hood Rides Again). Ce texte de Chasse, publié en avril 1968,
n’aurait pu été mieux confirmé que par l’histoire ultérieure du
SDS. Le fait que
l’organisation “Nouvelle Gauche” par excellence
ait dégénéré au point d’être
dominée par trois factions s’entre-déchirant
sur la question de savoir précisément
quelle combinaison de régimes
staliniens il convenait d’adorer,
tout cela a été déploré par ceux qui l’avaient
qualifiée d’essentiellement libertaire, mais sans
être jamais capables d’identifier les origines de cette dégénérescence dans l’incohérence de la
Nouvelle Gauche. Ils ont gardé un silence discret sur ce sujet,
tout juste ont-ils
fait référence, d’une façon impuissante et tautologique, à une
“bureaucratisation” qui serait, par quelque hasard mystérieux, issue de ce
“refus salutaire des hiérarchies”. (...)
L’organisateur gauchiste justifie ses programmes réformistes
par l’idéologie de
“servir le peuple”; pour lui ces programmes revêtent une signification
révolutionnaire. Le défaut du réformisme n’est pas de désirer améliorer les
conditions immédiates d’un certain nombre de gens, mais plutôt
d’être conçu dans le but de transformer ces gens en base politique. (...) Quand l’organisateur
intervient, la totalité est noyée dans un océan de détails; le refus
qualitatif est fragmenté en besoins particuliers. Les organisateurs encouragent la
prolifération d’une multitude de pseudo-classes: jeunes, noirs, femmes,
homosexuels, Chicanos... Séparés selon leurs intérêts spécifiques, les individus sont
plus facilement manipulables.
Dans un premier temps l’organisateur gauchiste (surtout dans les mouvements des
noirs et
contre la guerre) a compté principalement sur la culpabilité pour motiver
la “participation” passive. Plus tard il a fait appel à “l’intérêt” des
divers groupes, se réservant pour lui-même le rôle d’en coordonner les alliances
tactiques. Comme le Mouvement [ce terme avait tendance
à
remplacer celui de “Nouvelle Gauche” vers la fin des années soixante] s’est décomposé, les anciennes questions d’intérêts ont
perdu leur pouvoir de recrutement, et on en a improvisé de nouvelles: droits
égaux pour les homosexuels dans l’armée, services médicaux séparés pour les
femmes asiatiques... Chaque nouvel hybride a rendu plus absurde la recherche frénétique
de nouvelles bases politiques. (...)
Une fois que la base était “politisée”, à savoir divisée par les
bureaucrates du Mouvement, elle était réunifiée dans une pseudo-unité de
solidarité. “Tout fait partie d’une même lutte.” (...)
L’antifascisme et le welfare state cybernétique
Le Mouvement a trouvé dans le fascisme un adversaire qui lui
convenait. Cet épouvantail providentiel lui a permis de ne pas se définir
positivement; il lui a fourni une excuse pour justifier le fait
qu’il n’a pas su formuler une critique radicale du système même — de la production
marchande, du salariat, de la hiérarchie. La misère quotidienne produite partout par le
capitalisme a revêtu une apparence normale — voire progressiste — par rapport aux
excès barbares qui nous sont montrés
constamment. (...)
En fait le capitalisme moderne n’avance pas vers le fascisme, mais vers un mode
qualitativement nouveau de domination sociale: le welfare state cybernétique.
Au
contraire du fascisme, cette nouvelle forme,
en même temps qu’elle renforce et étend le
système capitaliste, en représente aussi le développement et la rationalisation
naturels. Avec l’avancée vers le welfare state cybernétique, les divers modes
antérieurs de
domination sont réduits à un contrôle abstrait, régulier et omniprésent.
Puisque le Mouvement n’ébauche pas même une critique radicale du système existant,
il se montre encore moins capable d’en comprendre le développement vers une plus
grande subtilité. Ainsi, pendant qu’il s’occupe des questions qu’il peut effectivement
comprendre (la surexploitation, la brutalité des flics), il favorise inconsciemment
l’avancée vers l’organisation cybernétique de la vie. Précisément parce que la critique
faite par le Mouvement est superficielle, ses luttes pour la “démocratie
participative”, la “qualité de la vie” et la “fin de
l’aliénation” restent à l’intérieur
du cadre du vieux monde, en tant que
simple agitation en faveur de son humanisation. (...) Le capitalisme bureaucratique ne voit pas toujours
les réformes qui sont nécessaires pour sa survie. Dans leur recherche de
bases politiques, de questions sociales à exploiter, les bureaucrates du
Mouvement dénichent les crises naissantes et, voulant paraître des serviteurs
pratiques du peuple, ils sortent
des projets réformistes agrémentés de l’idéologie révolutionnaire. (...)
Le rejet par la base de la dégénérescence du Mouvement sous forme d’oppositions
fragmentaires a
nécessité la mise en place d’autres formes de politique gauchiste capables de ressusciter le sentiment
unitaire d’ “engagement total” qui avait caractérisé la Nouvelle Gauche
à ses débuts.
La tentative la plus marquée en était les
Yippies, dont la naissance a exprimé la prise de conscience générale que le
manque d’intérêt du Mouvement envers la révolte culturelle de sa base était
aussi dangereux qu’artificiel. Les Yippies se sont inspirés de l’aspect ludique
de la bohème. Ils ont emprunté aux Diggers leur communautarisme et leur
moralisme romantique de bureaucrates tiers-mondistes. Cette fusion a engendré
des monstres. Faire la révolution “en s’amusant” est devenu faire la révolution pour le plaisir de survivre
face à un capitalisme provoqué à l’hostilité
par leur raillerie. Réagissant par images à l’image
de forces réactionnaires, Abbie Hoffman et Jerry Rubin ont essayé
de surfer sur la vague de la fausse conscience dans en effort pour la dévaluer.
Entrant dans le spectacle comme des clowns
pour le rendre plus ridicule,
ils ont créé des diversions qui, loin de favoriser le refus du spectacle, n’ont
fait que rendre plus intéressante la passivité en offrant un spectacle du refus. Des
actions telles que l’intervention dans la Bourse ou la candidature présidentielle d’un
porc étaient conçues pour afficher la décomposition des valeurs bourgeoises, tout en
promouvant (par la “Fête de la vie”, par exemple) leur remplacement par les
aspects les moins évidemment récupérateurs de la contre-culture. La pratique des
Yippies était centrée sur la création du chaos par le moyen d’un terrorisme bon enfant et
la création de mythes pour combler le vide ainsi ouvert. Cette création de mythes les a
rendus complices consentants du spectacle: rejetant l’ambivalence du Mouvement
envers les médias, les Yippies se sont identifiés au
spectacle créé à travers ces mêmes médias. (...)
Issus du mouvement étudiant plutôt que de la contre-culture, les Weathermen ont
critiqué les Yippies pour ne pas être suffisamment sérieux (c’est-à-dire
sacrificiels), et ont adopté les signes mais non la psychologie des hippies.
Tandis que les Yippies étaient l’expression d’une réalité
effective (quoique nébuleuse), les bureaucrates du SDS qui ont bâti la WeatherMachine
se sont forgés une place à l’avant-garde d’une gauche de plus en plus passive et
déclinante. S’identifiant avec les images du guérillero paysan, du bureaucrate de
parti ou du terroriste urbain (selon leur rang dans la hiérarchie de la WeatherMachine),
les Weathermen ont essayé de créer le mythe d’un bras de fer capable de forcer
la main à la “classe” de jeunes blancs, seul groupe qu’ils jugeaient
susceptible de soutenir leur mission kamikaze dans la guerre mondiale contre les États-Unis.
Leur stratégie était basée sur la notion que le militantisme suicidaire produirait un
choc exemplaire. Ils ont réussi à hériter du costume de héros-martyrs des
Panthères Noires sur le déclin, qui avaient fasciné la gauche pendant deux années par la
seule rhétorique de “l’action”. Ce mythe du concret s’est
transformé en concrétisation
du mythe quand les Weathermen ont
mis en pratique les slogans des Panthères
(“Prenons l’initiative”, “Mort aux vaches”, etc.). Une de
leurs chansons dit: “Autrefois nous en parlions, maintenant nous le
faisons”. Le fait concret de faire sauter le mur d’une banque ou d’un tribunal a
placé les Weathermen en tête
d’affiche du spectacle de la contestation. Le fait d’avoir “fait
vraiment quelque chose” — aussi insensé
que ce soit — les a placé
au centre de toutes les discussions radicales pendant plus d’une année,
et a permis à
chaque gauchiste de mesurer sa propre inactivité. Particulièrement sensibles à
une telle
pression étaient les étudiants et les intellectuels, vaguement conscients de leur
propre impuissance. Dans cette division religieuse du travail, le héros gauchiste émerge
d’une épreuve de l’action pour gagner l’adhésion de ceux qui, du
fait de leur
passivité, la mythifient. Mais aussi intense que soit l’intérêt
que suscite ce genre de mystère de la Passion, il ne dure jamais longtemps; avant que les
flics eussent mis fin au spectacle, la plupart de l’auditoire avait déjà
déserté. Par rancune contre ce manque d’intérêt, les Weathermen ont refusé d’abord
d’inclure qui que ce soit dans leur définition du moteur révolutionnaire.
Puis, comme cela n’a pas réussi à perturber la conscience de l’Amérique,
ils ont décidé d’y inclure tout le monde, et se sont dissous dans l’underground hippie.
Le désir d’une contestation totale était exprimé dans les tentatives des Yippies et
des Weathermen pour une révolution de la vie quotidienne, tentatives qui étaient
médiatisées et frustrées par l’idéologie. Tandis que les Yippies ont créé une
subjectivité radicale illusoire basée sur l’individualisme romantique et le frisson de
se regarder pisser en public, les Weathermen ont cherché à détruire toute subjectivité pour bâtir une WeatherMachine dans laquelle toute résistance à l’autorité
bureaucratique était jugée bourgeoise. Les premiers ont construit une politique basée
sur leur style de vie, les seconds ont essayé
de construire un style de vie militarisé
basé sur leur politique. La conscience de la nécessité
de révolutionner la vie était
dissimulée par la ritualisation de la notion de vivre la révolution.
Les premières “communautés” hippies (...) étaient dans une certaine mesure (quoique
pas autant qu’elles le pensaient) des espaces libres où l’on pouvait au moins
poser les questions qualitatives réprimées par la vie quotidienne
bourgeoise. Mais ces questions n’y ont jamais trouvé de réponses. Comme le refus du
vieux monde par ces communautés n’a pas su aborder le projet de son dépassement,
elles ont commencé à s’écrouler.
Alors que les utopistes hippies rêvaient de
susciter un mouvement de masse en “changeant les
mentalités”, leurs communautés n’ont même pas réussi à survivre,
du fait que leur
tolérance et leur passivité les laissaient ouvertes au harcèlement par la police et
par le milieu, à la manipulation interne, aux parasites, aux maladies, à la folie et
au vol. (...)
Cherchant à attirer les composants de la contre-culture pour revivifier un
gauchisme chancelant, les bureaucrates du Mouvement ont approuvé la forme des communautés
hippies tout en rejetant leur contenu. Le résultat de cet élargissement de l’éventail de
l’activité réformiste était une synthèse mécaniste et
à grande échelle entre vie
quotidienne et politique institutionnalisée dans la “collectivité”.
La préoccupation du mouvement des communautés hippies envers le “style de vie”, bien
que mythifiée et assez rigide, était au moins une critique rudimentaire de la survie
augmentée de la vie quotidienne capitaliste. Dans les collectivités, au contraire, il y
avait un net changement d’approche, allant de l’expérimentation sociale spontanée
jusqu’à
l’immersion totale dans la politique de survie marginale. La collectivité, tout comme la
famille nucléaire qu’elle remplace, organise la subsistance de l’individu contre son
allégeance à la collectivité. La mise en commun de la misère économique est
accompagnée d’une mise en commun de la misère intellectuelle. La plupart des
collectivités ont une hiérarchie informelle, quelques chefs qui
détiennent leur pouvoir de leur faculté
de faire une synthèse éclectique particulière tirée du rebut d’idéologies gauchistes. Ainsi
on trouve des collectivités anarcho-nihilistes, des groupes
stalino-surréalistes, des cellules tiers-mondistes pour le terrorisme suicidaire et des
unités consacrées aux services sociaux. Les chefs établissent leurs positions en
maîtrisant les mystères de ces mélanges, et les consolident par la gestion des
tactiques politiques (alliances, “actions”, etc.) et des expériences
réifiées dans la vie quotidienne promues par l’idéologie collectiviste. Les
“séances collectives d’autocritique” contre
la hiérarchie informelle sont interminables parce qu’il n’existe aucun critère rigoureux pour
l’adhésion au collectif, pas plus que pour l’exclusion de ceux qui essayent de le dominer ou
qui n’y participent pas de façon autonome. (...)
Le mouvement de libération de la femme
Le mouvement de libération de la femme [M.L.F.], qui est né en s’opposant au
Mouvement “masculin”, n’a jamais échappé réellement aux mythes de
ce dernier; il n’a fait que les reproduire sous de nouvelles formes. À l’épouvantail
du fascisme il a substitué celui du machisme. En s’efforçant de surmonter la hiérarchie
déclarée du Mouvement, il a créé des hiérarchies informelles. Critiquant le Mouvement
pour ne s’être défini que par rapport à l’oppression d’autrui, il n’a fait
que remplacer le modèle du militant pénitent expiant ses fautes devant l’icône de la
Révolution tiers-mondiste par celui de la soeur se soumettant à la Féminité abstraite.
Dans le Mouvement, la position des femmes a souvent été comparée à celle des
noirs
et d’autres groupes “surexploités”. Mais “la question de la
femme” était essentiellement différente en ce qu’elle ne pourra jamais être
considérée comme une question de “survie”. Les facteurs qui constituent
l’aliénation particulière des femmes tendent à être modernes et
fondamentaux:
la famille, les rôles sexuels, la banalité et l’ennui des travaux ménagers,
l’idéologie de la consommation.
Dans les premiers groupes de discussion il y avait les prémices d’une critique de la
vie quotidienne et surtout des rôles. Mais cette critique s’est renfermée et
figée autour des problèmes des femmes; elle n’a
considéré la femme qu’en tant que femme. La femme s’est retrouvée dans une séance de
thérapie ou un atelier relationnel où elle était appelée
à “prendre conscience de son oppression en tant que femme” — et à s’y
complaire, épluchant tout détail jusqu’à ce que sa “sensibilité” soit devenue
ressentiment et sa critique une critique moraliste. Une politique de
ressentiment envers l’homme oppresseur, et une solidarité abstraite avec toutes les femmes ont remplacé tout sens
critique qu’elle aurait pu avoir au début de sa “prise de conscience”.
Il était autrement plus facile d’attaquer un adversaire concret que de faire face aux
problèmes de la transformation d’un système complexe. La rage de la soeur à dépasser
sa condition était dirigée contre les hommes, et son ressentiment était matérialisé
dans la production de spectacles conçus pour hanter leurs consciences coupables. (...)
Dans ce mélodrame apparaît également un antihéros moins connu: le petit ami
de la féministe. Son air éreinté et quelque peu terrifié témoigne de sa lutte
épuisante pour cesser d’opprimer sa copine. S’il était d’abord
hostile à ses jérémiades, il a fini par reconnaître que sa propre aliénation était
“insignifiante” par comparaison avec celle des femmes. Pour ce
saint Antoine, assailli par les spectres de ses crimes contre les femmes, le M.L.F. est
venu juste à temps pour se substituer à son activité impuissante dans le Mouvement
en déclin.
Le M.L.F. a rejeté la hiérarchie du Mouvement “masculin”, mais n’a
jamais su l’abolir dans ses propres groupes. Puisque leur
pratique organisationnelle était basée sur une démocratie abstraite où toutes
les femmes étaient admises, ces groupes se trouvaient de plus en plus obligés de
consacrer toute leur énergie interne à la lutte contre la spécialisation
et la hiérarchie informelle,
par des moyens quantitatifs (limitation du nombre de membres, tirage au sort, rotation
automatique de
tâches, critères quantitatifs pour l’exclusion). Mais toutes ces méthodes
n’ont fait que dissimuler le maintien des séparations et des inégalités qui ont été
acceptées au début. La contradiction entre la position antihiérarchique du M.L.F. et sa
solidarité abstraite avec toutes les femmes a conduit à la scission entre les tendances
anti-sexiste et anti-impérialiste au Congrès de Vancouver (avril 1971), où les
anti-sexistes du Manifeste du quart-monde ont exposé la pratique
manipulatrice des anti-impérialistes, qui avaient fait appel au féminisme pour
maintenir un front uni stalinien. Cependant, les anti-sexistes ont en même
temps embrassé un corps diplomatique de “soeurs” envoyé au congrès par
l’État nord-vietnamien.
Le M.L.F. a poussé la société dominante à réaliser l’égalité abstraite
au travers de la
prolétarisation totale. En revendiquant plus de travail et le transfert du
ménage au secteur public, il a travaillé effectivement pour l’intégration des femmes
dans un système d’aliénation plus rationalisé. Toutes les diverses tendances
féministes ont des programmes réformistes, bien que certaines essayent
de le dissimuler en prétendant que les femmes sont en elles-mêmes une classe
révolutionnaire. Celles-ci ne voient pas les hommes et les femmes au service de
la marchandise, mais la marchandise au service du machisme, qu’elles identifient, d’une
façon simpliste, au pouvoir. (...)
CONTRADICTION
[extraits des ébauches inédites, avril 1972]
Version française des extraits de
Critique of the New
Left Movement, par le groupe Contradiction. Traduit de l’américain par Ken
Knabb et Didier Mainguy. Reproduit dans Secrets
Publics: Escarmouches choisies de Ken Knabb (Éditions
Sulliver).
Anti-copyright.
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