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Remarques sur
le groupe Contradiction
et son échec
“Maintenant (...) le récit ne se disperse plus indéfiniment comme la réalité
banale; bien plus, il s’organise lui-même. Le principe
d’organisation est cet aspect qui restait secret dans la réalité. Auparavant,
la réalité était indéfinie et errante parce que ce principe n’y était pas
remarqué; à présent où il lui est permis d’accaparer l’attention, tout
trouve sa place. (...) En racontant cette histoire, l’auteur se libère lui-même
d’une certaine phase de sa vie. (...) Il est évident qu’une défaillance du
rapport flexible entre l’imagination et la réalité a une importance générale,
bien au-delà des cas d’inhibition spécifiques à l’écriture.”
—Paul Goodman, À propos des blocages d’un écrivain
“Mais à quoi travaillez-vous donc?” demanda-t-on à Herr Keuner.
— “J’ai énormément de soucis, je prépare ma prochaine
erreur.”
—Bertolt Brecht, Anecdotes sur Herr Keuner
En septembre 1972 le groupe Contradiction dont j’étais membre s’est dissout.
Ce groupe, jugé sur les objectifs qu’il s’était fixés, avait échoué.
* * *
“L’auteur est parti pour raconter l’histoire véritable quand
soudain il se dit — Oh, je vois, je me souviens, mais si je raconte ceci et
tente de l’unifier dramatiquement, j’aurai à mentionner cela. Mais ce
résultat-là, je ne l’avais pas prévu!”
—Paul Goodman, Op. cit.
L’histoire du groupe Contradiction ne peut être séparée de l’histoire de
ce dont il avait entrepris la critique: le “Mouvement” et la
“Contre-Culture” aux États-Unis. Les ambiguïtés de ces deux entités, à la
fois réelles et spectaculaires, se sont traduites par les impasses dans lesquelles nous
nous sommes enfermés, dans notre affrontement pendant une année avec ce projet. Le fait
que nous ayons accepté ces notions telles quelles, quand bien même pour en entreprendre
la critique, peut mesurer notre propre incompréhension de la société moderne et de
notre place dans celle-ci.
Il nous est arrivé d’être de vrais récupérateurs là-même où nous cherchions
à dénoncer la récupération. Des actes spontanés très divers et souvent admirables,
comme de petits groupes de discussion ou des refus pratiques des rôles sexuels, pouvaient
par exemple se trouver dans nos écrits regroupés avec les plus cyniques manipulations
staliniennes sous la catégorie “libération des femmes”; et cette
catégorie se trouvait ramenée à son tour au contexte assez inapproprié de la dynamique
interne du “Mouvement”, comme étant par exemple l’un de ses rejetons
vaguement radical. Ceci, par contrecoup, attribuait aux petites organisations gauchistes
une influence qu’elles en étaient seulement à souhaiter obtenir.
L’organisation de notre critique apparaît rétrospectivement comme une continuelle
tentative pour démêler ce que nous avions commencé par emberlificoter. Nous nous sommes
vraiment englués dans ce processus! Chacun des problèmes auxquels nous nous
heurtions (et nous étions du reste assez lucides pour en reconnaître la multitude) se
trouvait superficiellement résolu par une révision ou une extension de notre projet
original dont la forme même était en fait la source centrale de nos
difficultés.
Nous étions devenus les victimes de notre propre projet, dont la conclusion
indéfiniment reportée dans le futur nous faisait perdre de vue notre engagement
dans des
tâches d’une bien plus grande importance et d’un plus haut intérêt pour nous.
Nous en arrivions à fétichiser les fétiches que nous avions voulu démystifier.
C’est la réalité même qui nous a finalement contraints à l’abandon du
projet: quand le “Mouvement” lui-même sut qu’il était mort. (Voir
la tonne d’analyses sur “ce qui allait de travers” par lesquelles ses vieux
partisans tentaient une respiration artificielle dans la période 1971-72.) Il ne restait
plus rien à faire, hormis une autopsie plus sérieuse; pour nous c’en était
trop. Nous avons préparé une sélection de nos “manuscrits culturels et politiques
de 1971” les plus substantiels pour les distribuer aux proches camarades, et nous
avons abandonné le projet (et notre “revue”) au commencement de 1972.
(Quelques exemplaires de ces écrits se sont trouvés dans les mains de lecteurs peu
exigeants, qui les ont distribués, et qui même ont manifesté leur intention de les
reproduire. Aucune publication de ces articles sous cette forme inachevée n’a été
projetée par Contradiction.)
Nos écrits étaient bons pour montrer l’évolution et les contradictions internes
des Yippies, des Weathermen(1) et des collectifs
politiques; pour examiner les formes spécifiques de la misère de la vie
hippie, etc.
Mais notre tentative pour replacer ces phénomènes dans le contexte de la société
globale — c’est-à-dire dans le contexte de l’opposition à cette société
— était simpliste, artificielle, anhistorique ou inexistante. En réalité, nous
n’avons pas entièrement compris la réalité du hippie ou de l’étudiant
gauchiste parce que nous étions nous-mêmes trop impliqués dans cette réalité. Nous
pouvions analyser l’absurdité de différentes idées ou comportements, mais nous ne
savions pas pourquoi de telles idées et comportements avaient pu apparaître.
Dans nos analyses nous avons attribué aux hippies de nombreux comportements et
illusions qui appartiennent en fait à une sphère sociale plus large, mais néanmoins
déterminée. De sorte que nous avons parfois accepté le point de vue spectaculaire qui
montre les hippies (bien que nous critiquions le contenu de leurs “innovations”)
comme une avant-garde culturelle qui, seulement par la suite, aurait été suivie et
imitée d’une manière diluée par la société entière. En réalité, c’est
plutôt une certaine sphère sociale qui a produit certaines idées et certains
comportements, et c’est seulement une partie de cette sphère — les hippies
— qui a exprimé sous la forme la plus élaborée et la plus visible ces
idées et comportements de l’incertitude. “S’accepter soi-même”,
“expérimenter la réalité” passivement, “se laisser dériver avec le
cours des choses”, voilà qui ne représente rien d’autre que l’idéologie
consommatrice dans cette couche sociale. Ainsi, quand un petit fonctionnaire ou
mercenaire du spectacle adopte les idées et comportements hippies, ce n’est pas que
ces idées et comportements aient été galvaudés, c’est qu’ils y ont
retrouvé leur origine. Cette couche sociale un peu informe comprend notamment les
producteurs directs et les agents de la falsification sociale — designers,
professeurs, conseillers divers, artistes, psychologues — qui assurément sont bien
placés pour connaître la “perte de la communication”. (Tandis que par
contraste le travailleur, producteur direct des marchandises, doit être embrigadé dans
des “groupes de rencontres”, qui essayent vainement d’instiller un
“sens de la communauté” dans les secteurs du travail moins compromettants. Le
travailleur préfère regarder les sports et les feuilletons plutôt que d’absorber
humblement les restes culturels réchauffés. Comme pour l’alcool, il préfère son aliénation pure.) C’est cette même couche sociale qui se tourmente pour ne
consommer que des produits de “qualité”. En ce sens, le hippie est réellement un
scout d’avant-garde dans la mesure où il aide à déterrer et à faire
découvrir les produits qui possèdent une telle “qualité”, des aliments
organiques [biologiques] aux illusions organiques. Lorsqu’il essaie de produire lui-même et de
commercialiser de telles marchandises d’une manière qui veut éviter les
tracas du “système”, il ne fait que redécouvrir la logique des ligues
de métiers; avec cette différence cependant que la surabondance de cette sorte de
pseudo-créations ramène rapidement ses prix à des cours pitoyables et le plonge dans
une insécurité bien plus grande que ses prédécesseurs médiévaux; dont il ne
lui reste que les illusions, sept siècles trop tard. “On trouve encore chez les
artisans du Moyen-Âge un intérêt pour leur travail particulier et pour l’habileté
dans ce travail qui peut s’élever jusqu’à un certain sens artistique étroit.
Et c’est aussi pourquoi chaque artisan du Moyen-Âge se donnait tout entier à son
travail; il était à son égard dans un rapport d’asservissement sentimental
et lui était beaucoup plus subordonné que le travailleur moderne à qui son travail est
indifférent” (L’Idéologie allemande).
Revenons à notre “couche”. (Je dois relever ici l’imprécision de mon
analyse, qui seulement en partie est imputable à la nature imprécise de cette couche. Le
secteur, ou les secteurs, de la société auquel je me réfère n’appartient à
proprement parler ni au prolétariat classique, ni à la classe dominante —
bourgeoisie, grands bureaucrates, technocrates, etc. Mais il existe entre ces deux classes
un certain nombre de stratifications qui peuvent être différenciées non seulement par
leur place dans le système de production, mais également par leurs diverses illusions et
aspirations sociales. Évidemment, ma “couche” ne comprend pas toutes ces
stratifications.) La lutte contre la “déshumanisation” ou pour un
“contrôle sur les décisions qui affectent la vie des individus” constitue la
réaction confuse de cette couche sociale qui ressent intensément son aliénation et son
impuissance, mais qui, à cause de sa position sociale ambiguë, est portée à
s’exprimer d’une manière continuellement hésitante, qui sans cesse se
contredit. L’étudiant “radical” qui est généralement destiné à occuper
une place dans cette sphère sociale, mais qui peut complaisamment laisser provisoirement
libre cours à ses propres confusions, exprime ces aspirations sous une forme plus
idéologique et plus caricaturale; réclamant par exemple le “contrôle
collectif” de tel ou tel aspect de l’aliénation, garni avec les fragments
d’un gauchisme depuis longtemps démodé. Mais pour l’essentiel, ce gauchisme
est un réflexe, une réponse sans imagination aux contradictions auxquelles il
ne peut plus échapper. (Exactement comme le hippie qui, lui, ajoute aux mystifications
modernes toutes les anciennes — astrologie, bouddhisme, etc. — et recherche dans
sa quête sans fin quelque chose qui pourrait enfin combler la promesse qui justement
s’est trouvée déçue dans chacun de ses “trips” précédents.)
La nature superficielle de toutes ces fantaisies apparaît lorsqu’on remarque avec
quelle facilité les Weathermen rejoignent l’idylle du hippie champêtre, ou comment
les Yippies se transforment en électeurs enthousiastes. Ce que le “Mouvement”
se représentait comme ses buts est moins important que qui le composait.
Il ne
s’est pas écroulé à cause de ce qu’on a dit aux cadets guévaristes sur
Cronstadt et, pas plus, par la récupération de la “culture hippie”. Toutes ces
visions apocalyptiques ont trouvé leur réalisation authentique dans les
boutiques et les religions; souvent dans une combinaison des deux! En des
lieux comme la Baie de San Francisco où tous les pseudo-conflits les plus archaïques
sont démodés, on peut voir se rassembler tout ce qui en fait n’a jamais été
séparé; un dessinateur publiciste se laisse pousser les cheveux, rejoint un
“groupe de rencontres”, rêve de “tout laisser tomber” pour aller à
la campagne; tandis qu’un adolescent dégoûté, las de chercher à se
débarrasser de ses “comportements bourgeois” (c’est-à-dire de sa
subjectivité) dans un groupuscule maoïste, ou fatigué par la misère d’une commune
rurale, revient fonder une boutique “au service du peuple”, ou entreprend un trafic
pour la “prise de conscience” de telle ou telle banalité réifiée en
s’associant à un média
“alternatif”; ou enfin, il prend la
direction d’un “groupe de rencontres”. Les “be-ins” des masses
passives, pas plus que tous les “happenings”;
l’ “engagement” ritualisé des militants pour toutes les causes sauf
la leur, pas plus que les sabotages spectaculaires de quelques guérillas suicidaires,
n’ont été capables de mettre une ville sens dessus-dessous, comme les travailleurs
de Pittsburg le firent en un seul jour, en octobre 1971, parce que leur ville venait de
gagner le championnat national de base-ball.
En aucune manière, je ne veux prétendre que toutes ces luttes qui ont constitué le
“Mouvement” — ou même toutes celles qui ont pensé y appartenir en
s’identifiant à ce label spectaculaire — ont été de pures fictions, des
fantaisies purement passagères. Tandis que l’essentiel de
“l’opposition” à la guerre du Vietnam, pour ne prendre que ce seul
exemple, se réduisait au spectacle rassis de l’humanisme outragé et à la
“protestation” impuissante, ou encore, se tenait dans l’optique de
recrutements politiques, de nombreux individus purent accomplir des actes
admirables: en rendant publiques des informations censurées ou en diffusant des
moyens pour baiser la conscription militaire; ou encore, par la désertion, le
fragging(2), etc., à l’intérieur même de
l’armée. Tandis que de l’autre côté, quelques petits groupes gauchistes
eurent aussi leur efficacité, minime mais néanmoins concrète sur la société
moderne; ils furent réellement à l’ “avant-garde”, mais non
dans le sens où ils le pensent. Ils jouèrent le rôle d’un mécanisme d’alarme
et d’inspirateurs involontaires pour un capitalisme bureaucratique qui n’est pas
toujours capable de voir lui-même les réformes nécessaires pour continuer à
fonctionner. Beaucoup de ces réformes (si on enlève les exagérations idéologiques)
sont d’ores et déjà fermement appliquées, comme par exemple, les programmes
universitaires de Culture Noire; d’autres sont sans nul doute sur le point de
l’être, une fois qu’on les aura dépouillées de quelques chicots (comme par
exemple le “contrôle communautaire” de la police). Quelques-uns de ces
pacificateurs à leur insu reçurent des balles pour leurs services. D’autres y
trouvèrent leur place véritable et entrèrent dans les affaires comme courtiers de la
“survie du peuple”.
De la même manière, les phénomènes “hippies” ne sont pas tous tout à fait
méprisables. Ce label, qui dénote ordinairement de profondes illusions à propos de la
communauté et une communauté de profondes illusions, prend sous son aile quelques
ruptures réelles avec le mode de vie dominant, et quelques expériences réelles vers une
communauté sans illusions. Que les individus qui ont participé à ces expériences
arrivent à sortir des marécages du hippisme, cela va précisément dépendre de leur
habileté de ressortir sur eux, c’est-à-dire qu’il va leur falloir
faire basculer ouvertement toute leur superstructure idéologico-religieuse; et à
cette condition, c’est la véritable authenticité de leurs expériences, associée
à la compréhension de ce qui en elles était vivant et était mort, qui les portera
inévitablement vers des activités d’une radicalité toujours plus rigoureuse.
* * *
“J’ai cité la prompte critique des erreurs des pro-situs, non pour dire
qu’elle n’est pas en elle-même justifiée, mais pour rappeler que les pro-situs
ne sont pas notre référence principale (pas plus qu’I.C.O. ou les bureaucrates
gauchistes). Notre référence principale, c’est nous-mêmes, c’est notre
propre opération. Le sous-développement de la critique interne dans l’I.S.
signifie nettement, en même temps qu’il le favorise, le sous-développement de notre
action (théorico-pratique).”
—Guy Debord, Remarques sur l’I.S. aujourd’hui
(document interne de l’I.S., juillet 1970)
L’incapacité pour Contradiction de comprendre sa propre histoire fut en partie
héritée de son incapacité à comprendre d’une manière cohérente sa
préhistoire, à l’époque de la formation du groupe. La plupart des futurs membres
de Contradiction se sont rencontrés, à la fin de 1970, principalement sur un consensus
critique à propos de leurs activités respectives passées. La plupart venaient des
groupes quasi-situationnistes récemment désagrégés: le Conseil pour l’Éruption
du Merveilleux et le groupe “1044”. Le fait que nous ayons
été capables d’exprimer ces critiques entre nous ou à des individus çà et là,
n’est pas plus remarquable que le fait que quelques-uns des membres les plus forts de
Contradiction écrivirent des textes qui étaient publiables, mais qui, dépendant de la
parution de la revue, furent ajournés au-delà du moment de leur opportunité ou de leur
intérêt. Nous n’avons pas su faire un compte-rendu collectif et public sur
nous-mêmes, sur notre activité collective et publique antérieure. (La seule exception
significative fut notre distribution de Critique de “Sur le maniement du scalpel
subversif” par l’un de ses auteurs avec en appendice: Ce que la
subversion est en réalité par un certain “Friedrich Engels” du groupe
“1044”. Ces textes étaient adressés a ceux qui avaient lu Sur le maniement
du scalpel subversif du C.E.M.) Ainsi, nous nous sommes passablement englués dans
les séquelles de notre passé, pour avoir corrigé d’une manière trop peu
méthodique l’assortiment de fantaisies que nous avions si activement disséminées
durant l’année 1970 (une conception du détournement irrationaliste et
confusionniste, l’opposition manichéenne entre la “cohérence” et
l’ “incohérence” de l’organisation et de l’activité, le
fétichisme du “Ne-travaillez-jamais!”, le fétichisme du communautaire,
etc.), et qui restaient normalement liées dans l’esprit de beaucoup de gens à nos
positions et à nos projets plus intelligents et plus récents.
L’édition de De la misère en milieu étudiant par le C.E.M. contenait,
d’une part des éléments rajoutés (qui allaient de la simple inadéquation au
mysticisme) et d’autre part des omissions, sans que ces altérations à l’égard
du texte original de cette brochure aient été mentionnées. Par ailleurs, Émeute et
représentation: le sens de l’émeute des Chicanos par le groupe
“1044” reproduisait, entre autres choses, d’une manière trop simpliste les
remarques de l’I.S. à propos de Watts; le pillage et la violence
anti-policière ont eu une signification différente pour les Chicanos(3)
parce que ces actes participaient à une idéologie, pesante et spectaculaire, de la
violence et du Tiers-Monde, apparue dans les cinq années écoulées depuis Watts. Cette
brochure était signée “Herbert Marcuse”. Si cela était susceptible
d’élargir l’audience du texte, tout en en réduisant sa qualité (il fut
réimprimé par le Street Journal de San Diego), cette attribution se fit aussi
aux dépens de la clarté: Marcuse fut contraint de renier la brochure (dans le
journal étudiant de l’Université de Californie à San Diego); néanmoins,
ignorant ce fait, beaucoup de gens continuèrent à le lui attribuer; ce qui donnait
à ce professeur dialectiquement illettré un crédit trop immérité.
Contradiction aurait peut-être résolu plus rapidement et plus clairement beaucoup de
ses difficultés si ses membres avaient été plus rigoureux dans leurs relations
mutuelles; mais avant tout, plus rigoureux sur la question de leur appartenance à
Contradiction. La critique du Mouvement et de la Contre-Culture eut le mérite de
commencer (autour d’octobre 1970) comme une franche mise à l’épreuve de
notre accord pratique mutuel, même au-delà du consensus sur les erreurs de notre passé.
Mais la formation de Contradiction en décembre 1970, tandis qu’elle constituait une
reconnaissance correcte de la manière dans laquelle nous menions à bien un
projet délimité, nous fit perdre simultanément de vue le caractère expérimental de
notre association, comme si nous y avions déjà trouvé une satisfaisante “égalité
générale des capacités”. L’acceptation d’une extension de nos activités
(publication d’une revue, élargissement de la critique du Mouvement, etc.) permit
en fait la pseudo-résolution des différences de participation, quantitatives et
qualitatives, qui s’étaient révélées dans le projet primitif plus limité, et
qui, sans nul doute, auraient continué de s’y révéler toujours plus clairement, si
nous avions continué notre collaboration sur cette base saine. Plus les projets sont
grandioses, et plus il est aisé pour quelqu’un d’y “travailler”
pendant des mois; plus les projets sont nombreux, et plus il est aisé de se
dissimuler derrière un tumulte d’activités apparentes. De cette manière, les
membres les plus faibles ont pu se dispenser du développement nécessaire de leur propre
pratique autonome, tandis que les membres les plus doués en étaient réduits à faire
pour les plus faibles. Le désir abstrait de tout “prendre en charge” (venant de
notre désir abstrait d’être un groupe “à la manière de l’I.S.”)
eut pour conséquence d’imposer aux membres les plus capables la nécessité
abstraite d’essayer de sauver des travaux pauvrement préparés; au lieu de
simplement les rejeter; et peut-être même, de rejeter leurs auteurs avec.
Le fait que Contradiction n’ait pas été une vraie fédération
d’individus autonomes contribua à faire qu’il ne soit pas vraiment non
plus une fédération autonome. Dans la mesure où nous étions mystifiés sur
nous-mêmes, nous pouvions difficilement éviter d’être mystifiés sur les autres.
Notre formation en groupe prématurée, et la participation insuffisamment élaborée aux
projets communs à l’intérieur du groupe, trouvèrent comme corollaire à
l’extérieur la quantité incroyable de temps et d’énergie que nous avons
perdue — allant jusqu’à imaginer d’une manière fantaisiste une
collaboration ou une “fédération” imminentes — avec des individus avec
lesquels nous n’avions construit aucun projet commun, mais seulement des idées
communes, des “perspectives”, ou même, en dernière analyse, seulement des prétentions
communes. (Une exception: Sydney Lewis a vraiment participé au commencement de
notre critique du Mouvement, mais il a quitté la ville juste avant la formation de
Contradiction. Une série de lettres de plus en plus confuses, et culminant dans une
défense pathétique des illusions gauchistes et hippies les plus rétrogrades, nous amena
à rompre avec lui en juin 1971.) En particulier, nous avons trop accepté la qualité de
membre ou d’ex-membre de l’Internationale Situationniste comme devant impliquer
automatiquement une compréhension pratique supérieure des questions sur lesquelles
nous-mêmes nous manquions de clarté; illusion qui se trouvait encore renforcée
quand par hasard il arrivait à l’un d’eux de nous prouver cette compréhension
sur quelques autres questions.
Tout ceci ne s’est révélé nulle part d’une manière aussi frappante que
dans l’histoire de nos relations avec Create Situations(4).
Nous avons permis que leurs critiques, correctes pour l’essentiel, sur nos manques de
rigueur et de cohérence organisationnelle, nous fassent esquiver nos propres exigences et
nos propres positions à leur égard, nous fassent nous les cacher ou ajourner pour des
mois. (Nos critiques concernaient notamment leur tentative
d’ “utiliser” la presse “underground” en y sollicitant la
publication de leurs bandes dessinées, ou des nôtres; leur façon
d’encourager “les individus prometteurs” qu’ils avaient sur la liste
de leurs correspondants; et leur manière bourbeuse et spectaculaire de
“diffuser la critique” pour rassembler par cette voie, grossièrement et au plus
pressé, “un millier de situationnistes”.) En réalité, c’était
précisément dans la manière dont nous faisions ces critiques à leur propos, que cette
incohérence organisationnelle était la plus évidente. Il arrivait parfois que l’un
d’entre nous aventure une opinion qui abusivement était reçue par eux comme
exprimant la position du groupe; dans d’autres cas, le groupe avec
insuffisamment de réflexion acceptait pour telles ces opinions, et se trouvait ensuite
obligé, parfois même le jour suivant, de revenir sur ce qui se révélait comme des
erreurs; et parfois, en fin de compte, ces rectifications n’étaient pas le
fruit de plus de réflexion. Finalement, pour les points que nous avions bien pesés parmi
nos positions collectives, ces points furent privés de leur signification par notre
échec à les appliquer, à les définir en termes pratiques (ce qui aurait consisté, par
exemple, à refuser de faire quoi que ce soit avec Create Situations tant qu’ils
n’auraient pas définitivement dépassé leur stratégie de la presse underground).
Nous nous sommes lancés “pragmatiquement” dans une collaboration avec eux alors
que d’importants différends n’avaient pas trouvé de solution; par
exemple: mes importantes corrections de leurs traductions des textes de l’I.S.,
Le commencement d’une époque et The Poor and the Super-Poor(5). (Malheureusement, ils ont merdé dans l’impression
de la version finale et ont réussi à y réintroduire des erreurs nombreuses —
quoique non fondamentales — dans la plupart des articles.) Parmi d’autres
divergences, nous étions amenés à temporiser dans nos relations avec des individus avec
lesquels ils avaient rompu; laquelle hésitation se trouvait encore renforcée par
l’incapacité de Tony Verlaan à répondre de manière adéquate aux critiques que
Chasse et Elwell lui avaient adressées dans leur brochure A Field Study...(6). Comme cela fut trop souvent le cas dans nos relations
avec des groupes ou des individus, nous devions d’abord recevoir un choc sur la tête
avant de pouvoir en tirer la conclusion pratique la plus élémentaire. Même quand la
nature cruciale de nos divergences ne pouvait être ignorée plus longtemps et que les
possibilités de communication avaient complètement disparu, il fallut la proposition manifestement
intolérable de Create Situations (de travailler avec nous en tant qu’individus,
alors que nous restions membres d’un groupe, sous l’ “apparence”
duquel ils ne voulaient aucun échange avec nous) pour nous contraindre finalement à
rompre avec eux, en juillet 1971. En vérité lorsqu’ils notaient notre échec
“à reconnaître les moments qui importent et ce qui importe dans un moment
donné”, c’est précisément en regard de la longue arriération de nos
relations avec eux qu’ils avaient le plus raison.
Des copies de notre correspondance et des autres documents relatifs à chaque rupture
de Contradiction peuvent m’être demandées par toute personne qui peut
m’expliquer quel bon usage elle compte en faire.
* * *
“Il y avait même des gens qui déjà se mettaient en devoir de répandre
cette doctrine parmi les travailleurs sous une forme vulgarisée (...) en employant tous
les artifices de la réclame et de l’intrigue. (...) Pourtant, il me fallut une
année avant de me résoudre à négliger d’autres travaux pour mordre dans cette
pomme acide. (...) Bien que cet écrit ne puisse avoir pour but d’opposer au
‘système’ de M. Dühring un autre système, j’espère cependant que le
lecteur ne jugera pas que manque le lien intime dans les vues exposées par moi. (...)
C’est là une maladie d’enfance, symptôme de la conversion commençante du
studiosus allemand au socialisme, symptôme qui ne saurait être séparé de cette
conversion, mais dont triomphera bien vite le tempérament naturel remarquablement sain de
nos ouvriers.”
—Engels, Préface de l’Anti-Dühring
“Quand j’entends le mot ‘situationniste’, je sors mon
revolver.”
—Vieux dicton prolétarien
Nous avons rompu avec le groupe Point-Blank, en décembre 1971, en raison de leur
attitude défensive dans leurs réponses à la critique. À l’époque où nous en
arrivions à reconnaître une certaine part de notre échec et à vouloir agir en
conséquence (c’est-à-dire: apporter au nouveau mouvement révolutionnaire une
contribution originale et conséquente, ou rien), les membres de Point-Blank en étaient
arrivés, eux, à préférer l’image de leur succès. Ces petits militants,
depuis, ont fait plus que confirmer le diagnostic que nous en avions fait en ce temps.
Leur principale activité durant la dernière année — qui prit jusqu’aux
proportions d’une stratégie déclarée — eut pour objet de diffuser le
spectacle de leur cohérence radicale. Leur façon de réinventer l’histoire des
autres révèle — à la bonne vieille manière de la psychanalyse — leurs
propres manques et leurs propres défenses. Ils sont obligés de redéfinir complètement
la notion de “pro-situ” (comme référant uniquement à ceux qui font preuve
d’une passivité absolue et d’une admiration pure) dans le
seul but que cette notion ne puisse les inclure. Ils notent, en approuvant, que dès 1966
“la théorie de l’I.S. a dépassé le stade expérimental” (no 1
de la revue Point-Blank! p. 57, le point d’exclamation leur appartient).
C’est évidemment Point-Blank qui s’est émancipé du stade expérimental. Ils
sont allés “au-delà de l’I.S.” en “révisant” à la ronde tout
ce qu’ils n’y comprenaient pas; c’est-à-dire presque toutes les
choses fondamentales. Ils pensent avoir découvert quelque chose en notant que Debord et
Sanguinetti ne réagissent pas, comme eux le font, au stimulus de toutes les
“oppositions partielles” en déclarant d’une manière illuminée
qu’elles ne sont pas “totales”. Le déluge des exposés et des
“analyses” simplistes qu’ils servent aux masses contient simplement (avec
quelques exceptions) les mêmes choses indéfiniment répétées; ce qui n’est
pas surprenant car leur effort principal tourne depuis longtemps autour de la façon
d’emballer leurs restes réchauffés en différentes présentations
“scandaleuses”. C’est donc avec un certain bon sens qu’ils courtisent
ceux qui ont l’habitude d’ “apprendre” par la méthode
répétitive (cf. p. 92, la tentative risible de ces pauvres étudiants en misère
étudiante de justifier leur incapacité à être autre chose que des mascottes
subversives pour campus). Pour revenir à ce qu’ils révèlent malgré eux, nous y
trouvons que les obstacles auxquels l’I.S. se serait heurtée (même autour de mai
1968!) “se centraient sur la question d’étendre le radicalisme de
l’I.S. au-delà de ses propres membres” (p. 60). En vérité, ce sont ces petits
néo-léninistes qui considèrent que leur tâche est d’ “étendre le
radicalisme” (c’est-à-dire le situationnisme explicite) de Point-Blank
au-delà de ses propres membres. On conçoit dès lors à quels “obstacles” ils
se heurtent.
C’est un trait constant dans cette sorte de situationnisme spectaculaire, que
d’éviter scrupuleusement de prendre la moindre décision pratique, parce qu’il
espère en échange que personne jamais ne prendra de décision pratique à son
propos. Il aimerait présenter l’image d’une communauté internationale de
situationnistes, regroupée autour de certaines idées intrigantes; et
c’est par la dissémination d’une telle image et de telles idées, que ces
impuissants privés d’imagination espèrent se convaincre qu’ils sont bien en
vie. Ainsi, les membres de Point-Blank disent “qui ils sont”, avec cette même
rigueur par laquelle ils ont essayé de se rendre célèbres, en omettant de mentionner ce
détail gênant qu’ils ont collaboré étroitement avec Contradiction pendant presque
une année, que nous avons rompu avec eux, et pourquoi nous l’avons fait. De la même
manière, un certain Paul Sieveking, membre fondateur du groupe pro-situationniste
éclectique anglaise B.M. Ducasse (ou indifféremment : Les Amis de Lautréamont),
peut essayer de garder publiquement des contacts, simultanément avec Create
Situations et
avec nous, en se contentant d’acquiescer aux positions du groupe en présence duquel
il se trouve. (Nous avons mis fin à son va-et-vient en rompant avec lui en décembre
1971.) De la même manière encore, une feuille underground, pour tenter de combler le
vide idéologique du moment, publie un numéro spécial consacré au
situationnisme en agglutinant tous ceux qui sont capables de balbutier quelques slogans
sur le spectacle, le sacrifice, le léninisme, etc., et qui comprend un Lexique
Situationniste pour l’édification de ceux qui ne sont même pas encore capables
de cela.
L’ampleur et le sérieux de l’intérêt pour les théories et méthodes
situationnistes qui se manifeste dans divers secteurs de la société — même à
travers la médiation absurde de la propagande pro-situ — est un signe du
progrès qui emporte la préhistoire moderne, et du progrès de sa critique. Cependant,
les pro-situs mêmes ne sont que l’arrière-garde confuse et confusionniste
du progrès de cette critique. Que de tels éléments infantiles et arriérés, associés
par l’apparence à un label prestigieux, arrivent à concentrer sur eux
l’attention d’autres qui sont souvent plus radicaux et plus originaux, voilà un
phénomène qui est inévitablement provisoire. L’impuissance de ceux qui combattent
les électeurs, les Jesus-Freaks, ou un Mouvement dont ils admettent eux-mêmes qu’il
est mort, parce que n’importe quel autre ennemi serait trop pour eux; ou
encore, celle de ceux qui “rendent leur existence publique” et qui se trouvent
obligés dès le lendemain, au cas où personne ne les aurait remarqués, d’annoncer
combien ils ont scandalisé tout le monde; pour tous leur impuissance est
manifeste, sauf pour eux qui ont succombé à la brève euphorie d’une “certaine
notoriété” dont ils parlent par ailleurs avec une indifférence si pauvrement
feinte. Il n’y a qu’un pro-situ pour ne pas en reconnaître un.
* * *
“Cependant, pour que ni le Monde, ni nous-mêmes, ne supportions plus
longtemps les effets de tels malentendus, j’ai été persuadé, par la pénible
insistance de mes Amis, d’entreprendre une complète et laborieuse Dissertation sur
les premières Productions de notre Société; lesquelles, hormis des Dehors
attrayants destinés à l’Agrément des Lecteurs superficiels, ont renfermé en elles
plus profondément, et d’une manière plus discrète, les Systèmes des Sciences et
des Arts les mieux achevés et les plus raffinés.”
—Jonathan Swift, Un Conte d’une Baignoire
Bureaucratic Comix:
En janvier 1971, Contradiction a publié l’affiche Comics Bureaucratiques,
qui notait le rôle de divers héros politiques, locaux et importés, en regard du récent
soulèvement des travailleurs en Pologne. Notre affiche fut réimprimée en avril par
Create Situations; la façon dont ils l’ont distribuée laissait néanmoins
quelque peu à désirer en ce qui concerne la rigueur, comme je l’ai noté ci-dessus.
Open Letter to John Zerzan, Anti-Bureaucrat of the S.F. Social Service
Employees’ Union:
En avril, nous avons distribué Lettre ouverte à John Zerzan... lors d’un
meeting de ce syndicat vaguement “autogestionnaire”, mais soumis.
Wildcat Comics:
En juin, nous avons publié Comics sauvage, que nous avons principalement
distribué aux conducteurs des tramways de San Francisco et où nous discutions la grève
sauvage qu’ils avaient menée quelques mois auparavant.
Still Out of Order:
En juillet, nous avons publié — en collaboration avec Point-Blank — le tract en
bandes dessinées: Encore en dérangement, que nous avons distribué aux
travailleurs du téléphone pendant leur courte grève sauvage nationale.
Anti-Anti-Mass:
En août, nous avons publié une critique de la brochure d’Anti-Mass: Méthodes
d’organisation pour les communautés, qui essayait de redonner vie au
“Mouvement” en y incorporant, parmi d’autres choses, des fragments
d’un situationnisme mal digéré.
Je considère cet Anti-Anti-Mass comme une analyse décente, quoique un peu
lourde; en son temps et à sa place, Bureaucratic Comix fut une agitation
appropriée, ce qui a été démontré par exemple par la rapidité et la véhémence avec
lesquelles les militants locaux l’ont arrachée des murs de Berkeley, connu
habituellement pour la coexistence paisible dont y bénéficient tous les fragments
politiques et culturels. (“C’est assez bon d’être attaqué; cela
prouve qu’on a tracé une ligne claire entre nous et l’ennemi” comme disait
une de leurs stars); en exceptant un peu Wildcat Comics, notre agitation
ouvrière fut pitoyable; elle fut suscitée par le désir abstrait de dire quelque
chose aux ouvriers alors qu’en vérité nous n’avions pas grand-chose à leur
dire, hormis des abstractions.
Contradiction, qui dès le commencement avait déclaré son accord avec les principales
thèses de l’Internationale Situationniste, édita en mai 1971 un tract qui résumait
quelques-unes de ces thèses et qui était ajouté à la Définition minimum des
organisations révolutionnaires de l’I.S.
Contradiction fit réimprimer les traductions anglaises des textes de l’I.S.
suivants: les six premiers chapitres du Traité de savoir-vivre à l’usage
des jeunes générations de Raoul Vaneigem (janvier 1971, 2500 exemplaires); De
la misère en milieu étudiant (mai 1972, 2000 exemplaires). Notre groupe a
également continué à distribuer les textes édités par le groupe
“1044”: Le déclin et la chute de l’économie
spectaculaire-marchande, les Banalités de base de Vaneigem et le chapitre
sur le nihilisme de son Traité...
Dans nos éditions du Traité... et du Déclin et la chute... nous
avons commis l’erreur de ne pas y faire figurer notre adresse, ce qui donnait
l’impression que ces textes étaient édités par la section américaine de
l’I.S. (qui n’existe plus).
Nous avons distribué L’aménagement du territoire (chapitre de La
Société du Spectacle de Guy Debord) avec une bande dessinée de Contradiction, lors
de l’apparition à Berkeley de l’imbécile urbaniste Palo Soleri, en mars 1971.
Le même mois, nous avons également distribué les thèses de l’I.S. Sur la
Commune, éditées sous forme d’affiche par Create Situations.
J’ai publié 750 exemplaires de ces Remarks on Contradiction and Its
Failure.
* * *
“Ma principale objection n’était pas la vanité qu’il y a
à écrire sa vie. (...) Je craignais de déflorer les moments heureux que j’ai
rencontrés, en les décrivant, en les anatomisant. Or, c’est ce que je ne ferai
point, je sauterai le bonheur. (...) Aurai-je le courage de raconter les choses
humiliantes sans les sauver par des préfaces infinies? Je l’espère (...) mais
je dois commencer par un sujet si triste et si difficile que la paresse me saisit déjà,
j’ai presque envie de jeter la plume. Mais, au premier moment de solitude,
j’aurais des remords.”
—Stendhal, Souvenirs d’égotisme
Six mois se sont écoulés depuis la dissolution de Contradiction avant qu’un seul
de ses ex-membres se montre capable même d’une chose aussi simple qu’un compte-rendu public de cette dissolution. Cela démontre qu’on ne s’embarque pas dans
de telles entreprises impunément. Les choses inachevées, les questions non-clarifiées,
non-résolues ou falsifiées, s’accumulent avec leurs conséquences pénibles. Ce qui
est refoulé finit par ressurgir. Ce long coitus interruptus collectif que fut
l’histoire de Contradiction (les projets radicaux que nous avions entamés et si peu
réalisés) ne nous a pas seulement frustrés, il nous a plongés dans un état de
blocage chronique. Nous ne sommes pas les premiers révolutionnaires, ni les derniers, à
glisser mystérieusement dans des préoccupations culturelles plus ou moins cyniques, dans
des combines pour survivre, dans des relations personnelles triviales ou fausses. Il faut
continuer à courir pour se tenir à distance des griffes du vieux monde. Notre
incapacité à résoudre publiquement la stase collective de notre pratique publique
n’a pas été sans relations avec notre échec pour poser adéquatement les
problèmes concernant des formes spécifiques d’appauvrissement de chacune de nos
vies individuelles. En rejetant les illusions et les stupidités de notre préhistoire
vaneigemiste, nous avons perdu, pour une grande part avec elles, le sens du jeu et la
hardiesse que nous avions en ces beaux jours. Si nous en avions oublié les leçons les
plus élémentaires, c’est que nous avions cessé de les vivre. Nos théories avaient
cessé d’être les théories de nos vies réelles. Ce qui est resté, c’était
d’un côté une idéologie de la passion et du plaisir qui médiatisait nos relations
personnelles à l’intérieur et à l’extérieur du groupe; et d’un
autre côté, en réaction aux résultats risibles de cette idéologie, une tendance qui
voulait éviter de considérer collectivement nos vies “personnelles”.
Personne plus que moi ne fut victime de toutes les contradictions de Contradiction.
C’est moi qui ai le plus insisté pour étendre prématurément nos activités, pour
devenir un groupe “à la manière de l’I.S.” Personne plus que moi ne
s’est identifié à Contradiction comme famille spectaculaire. Selon le mot d’un
vieux camarade, “Knabb s’est réalisé à travers la politique
situationniste”; si cela voulait signifier que le groupe m’était moins
aliénant qu’à aucun autre — parce que c’est moi qui m’y exprimais le
plus pleinement — cela mesure également la profondeur de ma propre aliénation. Si
j’ai été l’initiateur du plus grand nombre de projets et si j’y ai
participé avec conséquence, souvent aussi, j’ai été le moins radical pour
reconnaître leurs échecs et en tirer les conclusions. C’est moi, plus que tous les
autres, qui me suis cramponné aux illusions sur les possibilités de Contradiction quand,
depuis des mois déjà, sa forme était manifestement devenue surannée et oppressive. En
bref, je puis dire que si je serais capable d’écrire un véritable Anti-Dühring à
propos de Point-Blank (entreprise lugubre même à imaginer!), c’est que je
sais de quoi je parle, pour être passé moi-même par les abords de ce petit monde
bizarre de l’idéologie. Je me reconnais — dans mon passé et même encore trop
dans mon présent! — dans la quasi-totalité des thèses du portrait du
pro-situ par Debord et Sanguinetti (Thèses sur l’I.S. et son temps).
Quant aux autres membres, tous se sont contentés de reconnaître passivement les
erreurs de leur passé. Et quelques-uns parmi eux semblent vouloir inclure dans ces
erreurs le fait d’avoir pu vivre avec passion, rigueur et originalité. Voilà
comment ils ont “mûri”. Ils se sont insurgés comme un seul homme, d’une
manière défensive, lors des critiques publiques les plus élémentaires sur les manques
de tel ou tel de leurs associés. Ont-ils tout oublié? Alors, ils devront accepter
que soit encore plus connue la même critique à leur propos! Jusqu’à
présent, la plupart d’entre eux ont toujours eu à réellement parler pour
eux-mêmes. Même ceux-là qui autrefois en étaient les plus capables, à présent ne le
sont plus. Ils sont à la traîne de leur époque. Et cette époque continuera à les
démoder toujours plus, si ils ne tentent rien de désespéré.
* * *
“Le temps pour écrire est mûr, car je ne dois rien épargner de ce que
j’ai gâté. Le champ n’a pas encore été labouré: (...) le temps de
l’art est passé, le temps de la philosophie est passé, les neiges de ma souffrance
se sont évanouies. (...) L’été est là; comment est-il venu, je n’en
sais rien; jusqu’à quand durera-t-il, je n’en sais rien: Il est
là!”
—Paracelse
Les membres de Contradiction auraient peut-être bien affronté leurs dilemmes
s’ils s’étaient approprié, pour venir à bout des impasses, cette tactique
fondamentale qui se concentre précisément sur la résistance à l’analyse.
De
cette façon, ils n’auraient pas uniquement découvert les erreurs de base
collectives et organisationnelles que j’ai décrites dans ces Remarques, mais
aussi nos résistances individuelles, c’est-à-dire nos caractères.
Ces
résistances étaient flagrantes au moment de l’écroulement final du groupe, dans
notre soudaine indifférence pathologique pour nos activités passées, qui étaient
souvent très passionnantes; pour les raisons qui ont fait sombrer ces activités dans une
routine ennuyeuse; pour les possibilités pratiques de supprimer cet état de
choses; notre indifférence, enfin, de chacun pour chacun. Ce phénomène fait
surgir des questions (esquissées dans l’excellent Reich, mode d’emploi de
Jean-Pierre Voyer) qui sont manifestement d’une importance cruciale. Il me suffira de
noter pour le moment que, s’il est indiscutable que la pratique de la théorie est individuellement
thérapeutique, il me semble également vrai que la lutte contre son propre
caractère est socialement stratégique; que cette lutte constitue une
contribution pratique au mouvement révolutionnaire international. Le caractère du
pro-situ se trouve renforcé objectivement par le spectacle de son opposition au spectacle
(évidemment, le caractère du pro-situ est le plus manifeste dans son incapacité à en
reconnaître l’existence d’une autre manière que comme une soi-disant
“banalité”; jusqu’à ce que des symptômes excessifs,
pouvant aller jusqu’à inhiber sa pratique sociale, l’aient contraint à y
porter attention). Au pôle opposé, toute la lucidité d’un Artaud, qui
s’attaque à son caractère dans l’isolement, ne peut empêcher le spectacle
marchand “extérieur”, qu’il délaisse dédaigneusement, de réapparaître
dans sa vie intérieure, lui créant l’illusion d’être possédé et
d’être en proie à des forces malignes. Tout comme pour une révolution dans une
région limitée, la personne qui rompt un blocage, détruit une routine ou un fétiche,
doit d’une manière offensive chercher à découvrir ou susciter des alliés radicaux
à l’extérieur, au risque sinon de perdre ce qu’elle a gagné et de tomber
comme la victime de son propre Thermidor intérieur. La dissolution du caractère et la
dissolution du spectacle sont deux mouvements dont l’un implique l’autre et qui
se fondent l’un sur l’autre.
Ces formules devront être précisées.
KEN KNABB
(janvier-mars 1973)
[NOTES DU TRADUCTEUR]
1. Yippies: Petit groupe animé par Jerry Rubin,
partisan fantasque d’actes ultra-spectaculaires utilisant les mass-media. Par
extension, hippies politisés. Weathermen: groupe américain
ultra-militant, quasi-terroriste.
2. Fragging: manière de régler un différend avec
un officier en plaçant sous son lit une grenade à fragmentation.
3. Chicanos: Population mexicaine de Los Angeles qui
s’est émeutée en automne 1970.
4. Create Situations: groupe animé par Tony Verlaan
après la scission entre l’I.S. et sa section américaine.
5. The Poor and the Super-Poor: Choix de textes de la
revue I.S. portant tous sur la question du Tiers-Monde.
6. A Field Study in the Dwindling Force of Cognition Where It Is
Least Expected: A Critique of the Situationist International as a Revolutionary
Organization. Février-mars 1970.
Version française de Remarks on Contradiction and Its
Failure. Traduit de l’américain en 1974 par Daniel Denevert avec la
collaboration de l’auteur. Reproduit dans
Secrets Publics: Escarmouches choisies de Ken Knabb (Éditions
Sulliver).
Anti-copyright.
[Autres textes en français]
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